LOS OPUESTOS Y LA ARMONIA

LOS OPUESTOS Y LA ARMONIA--OSHO


PREGUNTA: Hablaste acerca de la armonía de los opuestos. Siento que el odio mata el amor y la rabia mata la compasión. Los extremos están luchando dentro de mí. ¿Cómo puedo encontrar la armonía?
RESPUESTA DE OSHO. Estás totalmente equivocado. Si el odio mata el amor y la ira mata la compasión entonces no hay posibilidad-no hay posibilidad de que alguna vez haya amor o compasión. Entonces estás atrapado, entonces no puedes salir de ello. Has vivido con odio durante millones de vidas-eso debería haber matado ya el amor. Has vivido con ira durante millones de vidas-eso debería haber matado ya la compasión. Pero mira… el amor todavía permanece ahí. El odio va y viene; el amor sobrevive. La rabia va y viene; la compasión sobrevive. El odio no ha sido capaz de matar al amor; la noche no ha sido capaz de matar al día y la oscuridad no ha sido capaz de matar a la luz. No, ellos todavía sobreviven.
   Por tanto lo primero que hay que entender es: ellos no han sido asesinados. Eso es una cosa. Y la segunda cosa solo será posible más tarde, cuando realmente ames. Realmente no has amado; ese es el problema, no el odio. El odio no es el problema-tú no has amado realmente. La oscuridad no es el problema-tú no tienes luz. Si la luz está ahí, la oscuridad desaparece. Tú no has amado. Tú fantaseas, imaginas, sueñas-pero no has amado. Ama. Pero no estoy diciendo que solo amando el odio desaparecerá inmediatamente-no. El odio peleará. Todo el mundo quiere sobrevivir. El odio luchará. Cuanto más ames, más fuerte se volverá el odio. Pero te sorprenderás: el odio va y viene. El no mata al amor; sino que lo hace más fuerte. El amor también puede absorber al odio. Si amas a una persona, puede que en algunos momentos le odies. Pero eso no destruye al amor; por el contrario eso da riqueza al amor.
   ¿De hecho qué es el odio? Es una tendencia a huir. ¿Qué es el amor? Es una tendencia a acercarse. El odio es una tendencia a separarse, una tendencia a divorciarse. El amor es una tendencia a casarse, a estar más cerca, a acercarse, a volverse uno. El odio es volverse dos, independiente. El amor es volverse uno, interdependiente. En cualquier momento que odies, te alejas de tu amado, de tu amante. Pero en la vida cotidiana alejarse es necesario para poder volver otra vez. Es como cuando comes: tienes hambre y comes, entonces el hambre se va porque has comido. Cuando amas a una persona es como la comida. El amor es comida-muy sutil, espiritual, pero es comida: nutre. Cuando amas a una persona el hambre desaparece; te sientes saciado, entonces de repente el momento de alejarte comienza y te separas. Pero después sentirás hambre otra vez; y querrás acercarte, más cerca, para amar, para enamorase los dos de nuevo. Comes y entonces durante cuatro, cinco, seis horas, te olvidas acerca de la comida; no continúas sentado ahí en la cocina, no te quedas ahí en el comedor. Te vas; y después de seis horas de repente empiezas a volver-el hambre regresa.
   El amor tiene dos caras en si mismo: hambre y saciedad. Tú malentiendes el amor, como si fuera solo hambre. Una vez que entiendes que no hay odio sino solo una situación para crear hambre, entonces el odio se vuelve parte del amor. Entonces el odio enriquece al amor. Entonces la ira se vuelve parte de la compasión, enriquece la compasión. Una compasión sin posibilidad alguna de ira será impotente, no tendrá energía en ella. Una compasión con la posibilidad de la ira tiene fuerza, vigor. Un amor sin la posibilidad del odio se volverá estéril. Entonces el matrimonio parecerá como una cárcel, no puedes escapar. Un amor con odio tiene una cierta libertad en él—nunca se vuelve estéril.
   En mis matemáticas de la vida los divorcios suceden porque cada día continuáis posponiéndolos. Entonces el divorcio continúa acumulándose y un día el matrimonio queda completamente asesinado por él, destruido por él. Si me entiendes, yo te sugeriría que no esperes: divórciate cada día y cásate de nuevo cada día. Debería ser un ritmo justo como el día y la noche, hambre y saciedad, verano e invierno, vida y muerte. Debería ser de esa manera. En la mañana amas, en la tarde odias. Cuando amas, amas realmente, amas totalmente; cuando odias, odias realmente, odias totalmente. Y de repente encontrarás la belleza de ello: la belleza está en el ser total.
   Un odio total también es hermoso, tan hermoso como el amor total; una ira total es también bella, tan bella como una compasión total. La belleza está en el ser total. La ira sola se vuelve fea, el odio solo se vuelve feo—es como el valle sin la colina, sin la montaña. Pero con la montaña el valle se vuelve un bello paisaje—desde la montaña el valle se vuelve precioso, desde el valle la montaña se vuelve preciosa.
   Tú te mueves; el río de tu vida se mueve entre estas dos orillas. Y poco a poco, a medida que entiendes más y más las matemáticas de la vida, no pensarás que el odio va contra el amor: es complementario. No pensarás que la ira va contra la compasión: es complementaria. Entonces no pensarás que el descanso va contra el trabajo: es complementario—o que la noche va contra el día: es complementaria. Ellos hacen un todo perfecto.
   Porque no has amado es por lo que tienes miedo al odio – tienes miedo porque tu amor no es lo suficientemente fuerte: el odio podría destruirlo. Realmente no tienes la certeza de si amas o no, es por esto por lo que tienes miedo al odio y a la ira. Sabes que puede destruir totalmente la casa. No tienes la certeza de que la casa exista o si es solo imaginación, una casa imaginaria. Si es imaginaria el odio la destruirá, si es real el odio la hará más fuerte. Después de la tormenta desciende el silencio. Después del odio los amantes están otra vez frescos para enamorarse el uno del otro – completamente frescos, como si se encontrasen por primera vez de nuevo. Una y otra vez se encuentran, una y otra vez por primera vez.
   Los amantes se están encontrando siempre por primera vez. Si te encuentras por segunda vez, el amor se está volviendo viejo, rancio. Se está volviendo aburrido. Los amantes siempre se enamoran todos los días, fresco, joven. Miras a tu mujer y no puedes reconocer haberla visto antes – tan nueva. Miras a tu hombre y parece ser un extraño y te enamoras otra vez.
   El odio no destruye el amor, solo destruye lo anquilosado de él. Es una limpieza, y si lo entiendes le estarás agradecido. Y si puedes estar agradecido al odio también has entendido; ahora nada puede destruir tu amor. Ahora estás por primera vez enraizado, ahora puedes absorber la tormenta y fortalecerte a través de ella, te puedes enriquecer a través de ella.
   No mires la vida como una dualidad, no mires la vida como un conflicto – no lo es. Yo he sabido – no es así. Yo he experimentado – no es así. Es una totalidad, una pieza, t todo encaja en ella. Tú tienes solo que encontrar como dejarles que encajen, permitirles que encajen. Permitirles que encajen el uno con el otro. Es una bella totalidad.
  Y si me preguntas, si hubiese una posibilidad de un mundo sin odio yo no lo elegiría; sería absolutamente muerto y aburrido. Seria dulce, pero demasiado dulce – añorarías la sal. Si el mundo fuese posible sin ira yo no lo elegiría, porque solo compasión sin ira no tendría vida en ella. El opuesto da la tensión, el opuesto le da el temple. Cuando el hierro común pasa por el fuego se convierte en acero; sin el fuego no puede convertirse en acero. Y cuanto más alto sea el grado de la temperatura, mejor será el temple, la fortaleza del acero. Si tu compasión puede pasar a través de la ira, cuanto más alta sea la temperatura de la ira mejor será el temple y la fuerza de tu compasión.
   Buda es compasivo. El es un guerrero. El viene de la casta “kshatriya”, un samurai. Debe de haber abandonado una vida de mucha rabia-entonces de repente, compasión. Mahavira viene del clan “Kshatriya”. De hecho, esto parece absurdo pero tiene cierta consistencia: todos los grandes profesores de no-violencia han venido de la casta “Kshatriya”. Ningún brahmán ha predicado la no violencia. Solo conocemos un brahmán , el cual es conocido como uno de los avatares, Parusharan. El fue el hombre más violento que el mundo haya conocido-¡un brahmán, el más violento! Los veinticuatro tirthankaras del jainismo son kshatriyas, Buda es un kshatriya. Ellos hablan de la no-violencia, compasión; ellos han vivido la violencia, ellos saben qué es la violencia, ellos han pasado a través de ella. Incluso si un brahmán intenta ser no violento, su no-violencia no puede ser más profunda que la piel. Solo un kshatriya, que ha vivido a través del fuego, tiene una compasión fuerte o la posibilidad de ello. Por tanto recuerda, si dentro de tu corazón los extremos están peleando, no elijas. Permite que ambos estés ahí. Sé una casa grande, ten suficiente espacio dentro. No digas, “solo tendré compasión y no rabia; solo tendré amor, no odio.” Quedarás empobrecido.
   Ten mucho espacio; permite que ambos estés ahí. Y no hay necesidad de crear una lucha entre ellos; no hay lucha. La lucha viene de tu mente, de tus enseñanzas, de tu educación, de tus condicionamientos. Todo el mundo continúa diciéndote: ama. No odies. ¿Cómo puedes amar sin odiar? Jesús dice “Ama a tus enemigos.” Y yo te digo, “Odia también a tus amantes”-entonces se convierte en un todo completo. Si no el dicho de Jesús está incompleto. El dice, “ama a tus enemigos.” Tú solo odias; y él solo dice “ama”. Pero falta la otra parte. Yo te digo: “odia también a tus amigos; odia también a tus amantes. Y no tengas miedo y entonces poco a poco verás que no hay diferencia entre el enemigo y el amigo, porque tú odias y amas al enemigo y amas y odias al amigo. Solo será una cuestión de la cara y la cruz de la moneda. Entonces el amigo es el enemigo y el enemigo es el amigo. Entonces las distinciones simplemente desaparecen. No crees una pelea interna, permite a ambos estar ahí. Ambos son necesarios-ambos te darán dos alas; solo entonces puedes volar.

                                                                 “Tao-los tres tesoros” Capit. 1 Osho

CALENDARIO NOVIEMBRE-DICIEMBRE

CALENDARIO NOVIEMBRE-DICIEMBRE 2011

---VIPASSANA---Meditación quincenal-1º y 4º viernes del mes.
Viernes 28 octubre y viernes 4 noviembre—Meditación Vipassana-
Dos sesiones: 1ª--6’30 de la tarde. 2ª --7’45 de la tarde.
Lugar: C/Mitxel Labegerie nº 2-4º dptm 2. Metro Casco Viejo. Bilbao.

---CAMPO DE MEDITACION: “Del pensar al sentir-Emoción y consciencia”. Sábado 26 de noviembre. Lugar: Centro “Aguamarina” Deusto.

---VIPASSANA---Meditación quincenal-1º y 4º viernes del mes.
Viernes 2 diciembre. Dos sesiones: 1ª--6’30 de la tarde. 2ª --7’45 de la tarde.

---ANAND PRAGYA: “Meditación: Sabiduría y felicidad-8 pasos para salir de la ignorancia”.
Días: Sábado 10 y domingo 11 de Diciembre, en sitio por determinar.

---VIPASSANA---Meditación quincenal-1º y 4º viernes del mes.
Jueves 29 diciembre y viernes 30 diciembre—Meditación Vipassana-
Dos sesiones: 1ª--6’30 de la tarde. 2ª --7’45 de la tarde.

INFORMACION: tfnos 609 486802 y 697 532730
Email: universo2121@yahoo.es

MUDRAS, SALUD Y MEDITACION

   Nuestro cuerpo está hecho de cinco elementos, fuego, aire, agua, espacio y tierra. Si quitas uno de estos elementos los otros cuatro no pueden funcionar. De hecho hay un equilibrio muy delicado entre estos cinco elementos y cualquier pequeño desequilibrio altera nuestra salud. Este equilibrio puede ser fácilmente mantenido usando la postura adecuada con los dedos, ya que cada uno de ellos representa a un elemento de la naturaleza.
   Las diferentes posturas de las manos o mudras fueron básicamente diseñados por los antiguos sabios indios para la meditación. Durante la meditación se les requería permanecer sentados en una postura durante mucho tiempo. Los mudras fueron diseñados para alcanzar una alta cualidad de fuerza física y mental y para hacer aflorar energías internas latentes, de manera que pudiesen superar distracciones como la sed, el hambre y los pensamientos negativos.
   La ciencia de los mudras es una poderosa herramienta para ir más y más profundo en meditación. Asimismo esta ciencia puede ser usada para curar cuerpo y mente de sus desequilibrios y enfermedades.

¿QUE ES SANNYAS? (TRES TEXTOS DE OSHO)

SANNYAS ES UNA GRAN AVENTURA    Sannyas es una gran aventura, y cada paso tiene que ser dado con una enorme consciencia… Permite que este momento sea de un gran valor decisivo. Permite que sea momentáneo-como si desde este momento rompieses con el pasado… un corte limpio, sin dudar… de un solo golpe de espada. Recuerda, digo “de un solo tajo”-Sin dudar. Entonces de repente todo el pasado desaparece y la energía que está retenida en el pasado se vuelve disponible. Es una gran energía-y por primera vez te sientes disponible para el presente y para el futuro.
   El pasado es un peso muerto y si estamos demasiado involucrados en el pasado no podemos vivir en el presente y no podemos adentrarnos en el futuro. Por tanto uno tiene que salir completamente del pasado…
   Y el ego es el pasado. Cualquier cosa que sepas acerca de ti mismo, cualquier cosa que piensas que eres, cualquier cosa que sea tu identidad, no es otra cosa que tu pasado. Tu familia, tu religión, tus amigos, tus romances amorosos, tus estudios, tus grados universitarios, esto y lo otro-todo eso es parte de tu ego.
   En una sola palabra “ego”, todo el pasado está presente. Por eso es tan difícil dejar el ego porque quiere decir dejar toda tu historia, toda tu biografía. Así la gente sigue pensando y continúa preguntando cómo librarse del ego-pero no están preparados. Cuando ellos entienden que significa abandonar toda la historia, todo lo que han sido hasta ahora, todo lo que has estado pensando hasta ahora, todo lo que ha soñado, hecho, imaginado, fantaseado, lo que sea-corporal, mental, espiritual-tus éxitos, fracasos, frustraciones… Todo está empaquetado en una sola palabra “ego”.
   Liberándote del ego te liberas del pasado. Significan lo mismo-el pasado o el ego. Y sannyas es un esfuerzo para dejar el pasado, para dejar el ego-como una serpiente que se desprende de su piel. Ni siquiera mira hacia atrás-simplemente se desprende.

                                                       Osho “Darshan Diaries, The Buda Disease” Capítulo 6

SANNYAS: UN ROMANCE CON LO INFINITO
(Un visitante dice: estoy muy indeciso sobre tomar sannyas. Mi mente dice muchas cosas y mis sentimientos… quizás me hago muchas expectativas)
Osho responde:
   Todo el mundo se siente incierto e indeciso, eso es natural. ¿Cómo puedes tener certeza de algo que estás conociendo por primera vez? Uno tiene que entrar a pesar de la incertidumbre, a pesar de todas las dudas, a pesar de todas las sospechas, indecisiones, confusiones. ¡Uno tiene que atreverse! Estás cosas no son conclusiones lógicas. Esto no es que al principio tengas que tener la certeza al cien por cien; nunca tendrás la certeza al cien por cien. El cien por cien de la certeza viene pero viene haciéndote un sannyasin. No puede venir si no lo haces. ¿Cómo puede ser pleno? Desde fuera nunca puede ser total.
   Sannyas es un tipo de romance-Tú te enamoras. ¿Tú crees que los amantes tienen la certeza de que esta es la persona adecuada y que quizás están haciendo algo de lo que puedan arrepentirse? Esta persona es tan bella pero puede que no siempre sea así. ¿Y quién conoce la realidad?-Puede que esto sean solo sus proyecciones. Puede que esto solo sean sus alucinaciones acerca de ello, sus expectativas, y la realidad puede destruirlos totalmente-¿Y entonces qué? Pero la gente continúa amando.
   Eso es magnífico en el ser humano-que cuando es una cuestión de amor arroja todas sus dudas e incertidumbres al viento. Eso es por lo que la mente dice “el amor es una caída, tú has caído” (La expresión en inglés es “fall in love”: caer en amor). Por eso se dice “caer en amor”. Tú no está en tus sentidos, en tus cabales, te has vuelto loco. Pero cuando el amor está ahí llamando a tu puerta, ¿a quién le importa? Uno está preparado para volverse loco. Solo los locos pueden permanecer cuerdos, el sabio se volverá loco.
   Sannyas es también como un romance-un romance con lo infinito, un romance con lo desconocido.
   Puedo entender todas tus dudas, incertidumbres, pero ellas permanecerán. No hay necesidad de esperar-¡Da el salto!-Y con el salto toda tu energía se asentará. Hay unas pocas cosas que uno solo las puede saber haciéndolas.
   Si quieres esperar puedes hacerlo, pero lo que siento es que no hay necesidad de esperar. ¿Cuánto tiempo puedes estar aquí?

                                                                           Osho “Los 99 Nombres de la Nada”

SANNYAS ES “RETIRARSE, JUBILARSE”.
   Entonces hay otra manera de vivir; la vertical—no horizontal. Tú no te mueves de A a B, de B a C—No. Tú te mueves de A a A1 a A2 a A3 en una línea vertical, en profundidad. Te mueves en la profundidad de A. Cualquier cosa que sea en el momento te mueves profundo en ella—no de este momento al siguiente, sino en este mismo momento te mueves tan profundamente como sea posible. Y entonces incluso un momento se vuelve la eternidad. Y tu alegría crece, no conoce límites. Tu felicidad crece, no conoce límites. Y nunca hay un desequilibrio. Siempre estás equilibrado. Una mente vertical está siempre equilibrada porque una mente vertical deja de ser una mente.
   Todo el esfuerzo de la meditación es proveerte de una mente vertical. Una mente vertical significa virtualmente una no-mente. Entonces te mueves de A a A1, A2, A3 en profundidad, o en altura verticalmente. Cuando B viene, de nuevo te mueves de B1 a B2, B3. Nunca te caes de ninguna parte porque siempre vas en la profundidad. Eso es lo que el retiro (jubilación) es. Has ganado el pan hoy, ahora retírate.
   Pero tú no sabes cómo retirarte; continúas ganándote el pan incluso en tus sueños también. Te tumbas y planeas para mañana, y nadie sabe si ese mañana va a llegar o no. De hecho nunca viene. Es siempre hoy. Tú planeas para el futuro, sin saber que la muerte destruirá todo futuro. Permanece en el momento—se sabio. Vívelo tan totalmente como sea posible y entonces conocerás que no hay muerte. Porque un ser humano que no está preocupado acerca del mañana sabe que no hay muerte—él se vuelve inmortal. Porque la muerte es mañana—la vida es hoy.
   La muerte está en el futuro, la vida está siempre en el presente—este es el significado de retirarse. Si quieres que yo traduzca esta palabra “retirarse” (retiro) la llamaré sannyas. Tienes que retirarte no al final de la vida; retírate cada día, retírate cada momento. Cuando tú has disfrutado un momento eso es el retirarse, a través del retiro, ello es sannyas.
   Cuando vuelves de la oficina a tu casa, deja la oficina en la oficina. No la lleves en tu cabeza, sino la cabeza tendrá un dolor--¡seguro va a tenerlo! ¡Una cosa tan grande, la oficina, la llevas en tu cabeza! ¡Es pesada! Todo el mercado en tu cabeza— ¡Es pesado! Falibhai va al mercado del intercambio. El sabe. Es posible que uno lleve el mercado del intercambio en su cabeza, entonces eso es la locura. Pero él nunca lo lleva en su cabeza; él ha aprendido como retirarse.
   Retírate cada día, retírate cada momento… La misma palabra “retiro” no nos resulta atractiva; da la sensación de vejez, inhabilidad. En algún momento después de los sesenta y cinco, cuando la muerte se acerca, entonces uno se retira. No, la palabra “retiro” es muy bella. Es el significado de sannyas. Retiro significa descanso: el trabajo está hecho, ahora retírate, disfrútalo. No pospongas el disfrute, ese es el significado de la palabra “retiro”. Disfruta aquí y ahora.

RETIRATE CUANDO TU TRABAJO ESTA HECHO
TAL ES EL CAMINO DEL CIELO

   Eso es Tao. Nunca vayas al extremo, el trabajo siempre es hecho dentro de los límites. Permanece en los límites, encerrado en los límites. Esa es la disciplina, la disciplina de un sannyasin—siempre permaneciendo en el medio, siempre permaneciendo dentro de los límites, siempre permaneciendo satisfecho, no deseando más y más y más.
   Deja la línea horizontal; muévete en la vertical. Retírate. Y estarás satisfecho; conocerás la satisfacción más grande que la vida te puede dar. Ese es un momento profundo de total equilibrio, tranquilidad. Nosotros lo hemos llamado iluminación, liberación, moksha, nirvana—o como quieras llamarlo.

                                                                Osho “Tao: The Three Treasures” Vol.1 Capítulo 5

VIVIR PELIGROSAMENTE

VIVE PELIGROSAMENTE (Tres textos)


1.- Cuando miras a través de los ojos de la lógica, conocerás unas pocas cosas, pero esas pocas cosas no te darán la visión de la realidad. Serán solo abstracciones.
   Cuando miras a través del amor, entonces conoces la realidad tal y como es. El amor es estar en sintonía con el universo, juntarse con él; unirse. Es orgásmico: tú estás fluyendo y la existencia siempre ha estado fluyendo y ambos flujos se encuentran y se mezclan el uno con el otro. Surge una síntesis más elevada: la parte se encuentra con el todo y el todo se encuentra con la parte. Entonces surge algo que es más que la parte y el todo juntos—eso es lo que es el amor. “Amor “ es una de las palabras más significativa de los idiomas humanos, porque el amor es un lenguaje existencial.
   Pero de alguna manera, desde la niñez más temprana, hemos sido mutilados. Nuestras raíces con el amor son cortadas. Somos forzados a movernos hacia la cabeza y no se nos permite movernos hacia el corazón. Esto es algo que ha sufrido la humanidad desde hace mucho tiempo, una calamidad—que el ser humano todavía no haya sido capaz de vivir con amor.
   Hay motivos.
   El amor es arriesgado. Amar es adentrarse en el peligro—porque tú no puedes controlarlo, no es seguro. No está en tus manos. Es impredecible: nadie sabe donde te puede llevar. Ni siquiera si te llevará a alguna parte, nadie sabe. Uno entra en una oscuridad total, pero las raíces solo crecen en la oscuridad. Si las raíces de un árbol se asustan de la oscuridad y no se mueven hacia dentro en la tierra, el árbol morirá. Tienen que adentrarse en la oscuridad. Tienen que encontrar el camino hacia las capas más profundas de la tierra donde pueden encontrar fuentes de agua, nutrición.
   El corazón es la parte más oscura de tu ser. Es como una noche oscura. Es tu matriz, tu tierra. Por eso la gente tiene miedo de entrar en la oscuridad; les gustaría permanecer en la luz. Por lo menos puedes ver donde estás y que es lo que va a pasar. Estás a salvo, seguro. Cuando te adentras en el amor, no puedes calcular las posibilidades, no puedes calcular el resultado. No puedes orientarte hacia el resultado. Para el amor, el futuro no existe, solo el presente existe. Puedes estar en este momento pero no puedes pensar nada acerca del próximo momento. Ningún plan es posible en el amor.
   La sociedad, civilización, cultura, iglesia, todas fuerzan al niño a ser más lógico. Ellos intentan llevar sus energías a su cabeza. El niño nace del amor. El niño está lleno de amor, de confianza. ¿Has mirado a los ojos a un niño pequeño?—que gran confianza. El niño puede confiar en todo: el niño puede jugar con una serpiente, el niño se puede ir con cualquiera. El niño se puede acercar tanto al fuego, que puede ser peligroso—porque el niño no ha aprendido todavía a dudar. Entonces le enseñamos a dudar, le enseñamos escepticismo, le enseñamos lógica. Estas parecen ser medidas para la supervivencia. Nosotros enseñamos miedo, enseñamos cautela, enseñamos prudencia, y todo esto aniquila la posibilidad de amar.
   La cabeza se ha vuelto tan dominante que no permite ninguna espontaneidad. Se ha vuelto dictatorial. No le permite al corazón ni siquiera pronunciar una sola palabra; le ha forzado al corazón a permanecer callado. Tú tendrás que volver a escuchar al corazón. Tendrás que dejar un poco la lógica. Tendrás que arriesgarte un poco. Tendrás que vivir peligrosamente. Tendrás que moverte hacia lo desconocido, y tendrás que amar a personas y no a cosas. Tendrás que estar preparado a no poseer a nadie, porque en el momento que posees la persona ya no está ahí. Solo las cosas se pueden poseer.
                                                                                    “El Amado” Vol. 1, capítulo 9 Osho


2.- Meditación es un recurso para desarrollar tu inteligencia. Cuanto más meditativo te vuelves más inteligente te vuelves. Pero recuerda, por inteligencia no quiero decir intelectualidad. Intelectualidad es parte de la estupidez. La inteligencia es un fenómeno totalmente diferente, no tiene nada que ver con la cabeza. La inteligencia es algo que viene de lo más profundo de ti, de tu centro. Mana de ti, y con ello muchas cosas empiezan a crecer en ti. Te sientes feliz, te vuelves creativo, te vuelves rebelde, te vuelves aventurero, empiezas a amar la inseguridad, empiezas a entrar en lo desconocido. Empiezas a vivir peligrosamente, porque esa es la única manera de vivir.
   Ser un sannyasin significa decidir que “viviré mi vida inteligentemente”, que “no seré simplemente un imitador”, que “viviré desde mi ser, no seré dirigido y mandado desde fuera”, que “lo arriesgaré todo para ser yo mismo, y no formar parte de la psicología de las masas”, que “caminaré solo”, que “encontraré mi camino”, que “haré mi propio camino en el mundo de la verdad.” Simplemente adentrándote en lo desconocido creas el camino. El camino no está ya ahí; caminando, lo creas.
   Para la gente estúpida ya hay grandes autopistas donde se mueven las masas. Y durante siglos y siglos se han estado moviendo—y yendo a ninguna parte, moviéndose en círculos. Entonces te puedes sentir cómodo de que estás con mucha gente, que no estás solo.
   La inteligencia te da el coraje para estar solo, y asimismo te da la visión para ser creativo. Surge un gran impulso y una gran hambre para ser creativo. Y solamente entonces, como una consecuencia, puedes estar contento, puedes sentirte feliz.
                                                                                        
                                                                                         Osho “Book of Wisdom” Capítulo 20


3.- Estate alerta, se como un guerrero moviéndose entre el enemigo. En cualquier momento, desde cualquier lugar la muerte puede saltar sobre ti; no permitas que entre la mente. Y se un jugador – solo los jugadores pueden dar ese salto. El salto es tal que aquellos que piensan en beneficios, no lo pueden dar. Es un riesgo, el riesgo más grande; te puedes perder y no ganar nada. Cuando vienes a mi puedes perderlo todo y no ganar nada.
   Repetiré un dicho de Jesús: Cualquiera que se aferre a la vida, cualquiera que trate de conservarla, la perderá; cualquiera que esté preparado para perderla, la conservará.
   Esto está dicho en el lenguaje de los jugadores: piérdela — esta es la manera de conservarla. Muere—esta es la manera de alcanzar la vida eterna, la vida inmortal. Cuando me refiero a un hombre de negocios, me refiero a una mente calculadora, a una mente astuta. No seáis mentes astutas. Ningún niño es nunca un hombre de negocios, y es difícil encontrar un hombre mayor que no sea un hombre de negocios. Todo niño es un guerrero y todo anciano es un hombre de negocios. Cómo todo guerrero se convierte en hombre de negocios es una larga historia: toda la sociedad, educación, cultura, condicionamiento, te vuelve más y más miedoso, asustado. No puedes arriesgarte y todo lo que es bello es arriesgado. El amor es un riesgo. La vida es un riesgo. Dios es un riesgo.
   Dios es el riesgo más grande, y a través de las matemáticas no lo alcanzarás – solo a través de tomar el último riesgo, apostando todo lo que tienes. Y no conoces lo desconocido, arriesgas lo conocido y no conoces lo desconocido.
   La mente calculadora dirá, “¿Qué estás haciendo – perdiendo lo que tienes por aquello que nadie sabe si existe o no? Conserva lo que tienes en la mano y no añores lo desconocido.” La mente guerrera dice, “Lo conocido ya ha sido conocido, ahora no hay nada en ello: se ha convertido en una carga y acarrearla no sirve de nada. Lo desconocido debe ser conocido ahora, y debo arriesgar lo conocido por lo desconocido.”
   Y si puedes arriesgar, arriesgar totalmente, sin guardar nada, sin trucos contigo mismo, sin ocultar nada, de repente lo desconocido te envuelve. Y cuando viene te das cuenta de que no solo es lo desconocido, que es lo desconocible (Según Osho lo más profundo y misterioso que nunca puede ser conocido, pero sí vivido). No está en contra de lo conocido, está más allá de lo conocido. Para moverse en la oscuridad, para moverse en un lugar inexplorado sin mapa y sin rutas, para adentrarse solo en lo absoluto, se necesita la cualidad del guerrero.
   A muchos de vosotros todavía os queda algo de ello porque una vez fuisteis niños; fuisteis todos guerreros, fuisteis todos soñadores de lo desconocido. Esa niñez está escondida pero no puede ser destruida; está ahí, todavía tiene su propio espacio en tu ser. Permite que funcione; sed como niños y seréis guerreros otra vez. Eso es lo que quiero decir.
   Y no te sientas deprimido porque tienes una tienda o porque eres un hombre de negocios. No te sientas deprimido; puedes ser un guerrero en cualquier parte. Arriesgarse es una cualidad de la mente, una cualidad de la infancia – confiar e ir más allá de lo que es seguro.

                                                                                         Osho “A bird on the wing” Capítulo 7

TEXTO SOBRE RELACIONES

TEXTO SOBRE RELACIONES Y NISHKAM KARMA YOGA

Amado Osho,
¿Nos podrías hablar acerca de nuestras parejas---esposas, maridos y amantes? ¿Cuándo deberíamos perseverar con una pareja, y cuando deberíamos abandonar una relación como sin esperanza—o incluso destructiva? ¿Y están nuestras relaciones influenciadas por vidas pasadas?

La relación es uno de los misterios. Y porque existe entre dos personas, depende de las dos.
En cada ocasión que dos personas se encuentran, un mundo nuevo es creado. Simplemente por su encuentro, un nuevo fenómeno surge en la existencia—el cual no existía antes, el cual nunca había sucedido. Y a través de ese nuevo fenómeno, ambas personas son cambiadas y transformadas. Sin relacionarte, tú eres una cosa; relacionado, inmediatamente vienes a ser algo diferente. Una nueva cosa ha sucedido. Una mujer cuando se vuelve una amante no es más la misma mujer. Un hombre cuando se vuelve un padre no es más el mismo hombre. Un niño ha nacido, pero hay un punto que no vemos en absoluto; el momento que el niño ha nacido, la madre también ha nacido. Esto no había existido nunca antes. La mujer existía, pero la madre no. Y una madre es algo absolutamente nuevo.
La relación es creada por ti, pero entonces, a su vez, la relación te crea a ti. Dos personas se encuentran, eso significa que dos mundos se encuentran. No es una cosa simple sino muy compleja, la más compleja. Cada persona es un mundo en si misma, un complejo misterio con un largo pasado y un eterno futuro.
Al principio solo se encuentran las periferias. Pero si la relación crece en intimidad, y se vuelve más cercana, y más profunda, entonces poco a poco los centros comienzan a encontrarse. Cuando los centros se encuentran, se le llama amor.
Cuando se juntan las periferias, eso es familiaridad. Tocas a la persona desde lo externo, justo desde su límite exterior, entonces es familiaridad. Muchas veces comienzas a llamar a tu familiaridad tu amor. Entonces estás en una falacia, en una ilusión. La familiaridad no es amor. El amor es muy raro. Encontrarse con una persona en su centro es pasar a través de una revolución tu misma, porque si quieres encontrarte con una persona en su centro, tendrás que permitir a esa persona que llegue a tu centro también. Tendrás que volverte vulnerable, absolutamente vulnerable, abierto.
Es arriesgado. Permitir que alguien llegue a tu centro es arriesgado, peligroso, porque nunca sabes qué te hará esa persona. Y una vez que todos tus secretos son conocidos, una vez que tus cosas guardadas han sido mostradas, una vez que te has expuesto completamente, nunca sabes qué hará esa otra persona. El miedo está ahí. Esa es la razón por la que nunca nos abrimos. Justo familiaridad, y pensamos que el amor ha sucedido. Las periferias se encuentran, y pensamos que nosotros nos hemos encontrado. Tú no eres tu periferia. En realidad, la periferia es la frontera donde tú terminas, justo la valla alrededor de ti. ¡No eres tú! La periferia es el lugar donde tú terminas y comienza el mundo.
Incluso los maridos y mujeres que podrían haber vivido juntos durante muchos años podrían ser justo familiares el uno al otro. Podrían no haberse conocido el uno al otro. Y cuanto más vives con alguien, más olvidas completamente que los centros de ambos han permanecido desconocidos. Así pues la primera cosa paras ser entendida es: no tomes la familiaridad como amor. Podrías estar haciendo el amor, podrías estar sexualmente relacionado, pero el sexo es también algo de la periferia. A no ser que los centros se encuentren, el sexo es simplemente un encuentro de dos cuerpos. Y un encuentro de dos cuerpos no es el encuentro de ti y el otro. El sexo también permanece como familiaridad—física, corporal, pero todavía familiaridad. Tú puedes permitir a alguien entrar a tu centro solo cuando no tienes miedo, cuando no te sientes amedrentado.
Entonces os digo que hay dos tipos de vida. Una: orientada al miedo; una: orientada al amor. Una vida orientada al miedo nunca te puede llevar a una relación profunda. Permaneces amedrentado, y no le permites al otro que te penetre a tu mismo centro. Hasta un punto le permites al otro y entonces el muro aparece y todo se para.
La persona orientada al amor es la persona religiosa. Una persona orientada al amor significa uno que no tiene miedo del futuro, uno que no tiene miedo del resultado y de la consecuencia de nada, uno que vive aquí y ahora.
Eso es lo que Krishna le dice a Arjuna en el Gita*: no te preocupes acerca del resultado. Esa es la mente orientada al miedo. No pienses acerca de lo que sucederá. Simplemente estate aquí, y actúa totalmente. No calcules. Una persona orientada al miedo está siempre calculando, planeando, arreglando, asegurando. Toda su vida se pierde de esa manera.
He oído acerca de un viejo monje ZEN. El estaba en el lecho de muerte. El último día había llegado, y entonces declaró que para el atardecer ya no estaría más. Así pues los seguidores, los discípulos, los amigos comenzaron a llegar. El tenía muchos amantes. Todos ellos comenzaron a venir. Se juntó gente de todas partes.
Uno de sus discípulos, cuando oyó que el maestro iba a morir, fue corriendo al mercado. Uno le preguntó: el maestro está muriendo en su cabaña, ¿por qué vas al mercado? El viejo discípulo le dijo: yo sé que mi maestro ama un particular tipo de pastel, así que voy a comprar ese pastel.
Fue difícil encontrar el pastel, porque ahora ya estaba pasado de moda, pero para la tarde lo consiguió como pudo. Y vino corriendo con el pastel.
Y todo el mundo estaba preocupado—era como si el maestro estuviera esperando a que alguien viniera. Abría los ojos y miraba, y los cerraba otra vez. Y cuando el discípulo vino, le dijo: de acuerdo, ya has venido. ¿Dónde está el pastel? El discípulo sacó el pastel—y él estaba muy contento de que el maestro hubiera preguntara acerca del pastel.
Ya muriendo, el maestro tomó el pastel en su mano, pero su mano no temblaba. Entonces alguien preguntó: eres tan viejo y justo ya al límite de morir. El último aliento te va a dejar pronto, pero tu mano no tiembla.
El maestro dijo: yo nunca tiemblo, porque no tengo miedo. Mi cuerpo se ha vuelto viejo, pero todavía soy joven, y yo permaneceré joven incluso cuando el cuerpo se haya ido.
Entonces él tomó un mordisco del pastel, y comenzó a masticarlo. Y entonces uno le preguntó: ¿cual es tu último mensaje, maestro? Nos vas a dejar muy pronto. ¿Qué quieres que recordemos?
El maestro sonrió y dijo: Ah, este pastel es delicioso.
Este es un hombre que vive en el aquí-ahora: este pastel es delicioso. Incluso la muerte es irrelevante. El siguiente momento no es significativo. ESTE momento este pastel es delicioso. Si tú puedes estar en este momento, este presente momento, este estar presente, la plenitud, entonces solo puedes amar.

                 Osho “My way the way of the white clouds”. Capítulo 7

* El Gita es una escritura antigua de la India. En ella Lord Krishna—Ese maestro tan bello que suele ser representado con piel de color azul y tocando una flauta—enseña a Arjuna los diferentes aspectos del camino espiritual. A Lord Krishna se le atribuye el Nishkam Karma Yoga (El yoga de la acción sin expectativas) que vimos en el curso del pasado 5-6 y 26-27 de Febrero.

El texto completo de este discurso (8 páginas) esta en la web http://www.oshodhara.es/  en el apartado "textos".