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Haces meditación porque sabes que es algo bello y además te sienta bien, ¡has tenido tantos momentos buenos con ella! Has vivido momentos de gran lucidez y amor, que te han aportado un gran entendimiento de tu propia naturaleza y de la naturaleza humana en general.
Eres un amante de la meditación, pero, por otra parte, también uno percibe que frecuentemente se instala en esa práctica una especie de desgana, una especie de sinsentido… en la que se barrunta una falta de dirección, un aburrimiento que viene a ser una sensación de atasco, de no ir a ninguna parte; sobre todo cuando uno ve que en la cuestión esencial de la vida no se da un avance: la propia sensación de plenitud vital, de estar alegre porque si. Uno hace sus esfuerzos, dedica tiempo, medita muchas horas, casi a diario durante años; pero no es una cuestión de tiempo… ni de técnicas nuevas… ni de traumas pasados… uno rebusca en una caja en la que no se puede encontrar lo que falta, porque eso ya está aquí-ahora, aunque uno no sabe como sintonizarse con ello…
Falta en la propia meditación una chispa, esa chispa que se siente en la presencia de un místico, de un maestro vivo; en la cual todo tiene un profundo sentido… Con un maestro vivo las ganas de mirar dentro poseen el corazón de uno con una pasión refrescante y dichosa. Uno disfruta la meditación, se disfruta a uno mismo. La exploración tiene un sentido, una dirección, está implícita en cada gesto una sensación de arraigo, de estar en el camino.
Así pues, en la propia meditación ha habido y a veces hay unos momentos fantásticos… pero uno no sabe como hacer que esos momentos vengan más frecuentemente y le llenen a uno en cuerpo y alma con esa sensación de re-energetización, de alegría, de ingravidez, de novedad, de amor, de luminosidad, de espacio, de ganas de expandirse… Eso es Samadhi; para ello hay una serie de claves, un aprender a identificar, a situarse, todo ello en la presencia y con la guía de un místico, o sea, de alguien que conoce la naturaleza de esa clase de bienestar, de ese “burbujeo” del alma.
En Oshodhara, con la guía de sus maestros y profesores, se hace este trabajo. Es una buena oportunidad para salir de esa situación en la que estás, y avanzar en tu meditación en la nueva dirección: Samadhi. Actualmente los maestros de Oshodhara han diseñado un camino con 21 pasos, que desvelan los diferentes aspectos de la subjetividad.
Estos veintiún pasos a dar en veintiún cursos no son niveles en el sentido escolar. Son, muy al contrario, veintiún claves de un potencial innato que está dentro de uno esperando ser mirado y sentido por el propio individuo, para poder ser descubierto y actualizado. Hay tanto y es tan poco lo que uno tiene que hacer… tan sólo el ego se tiene que poner a un lado para permitir que la propia consciencia se descubra y se manifieste… Eso sí, uno necesita el ambiente y la guía adecuada…
Julia y Jon no están iluminados. Son como dos bestias gruñendo en la noche. Solo si se hiciese el amanecer para ellos, podrían así contemplar sus verdaderos y angelicales rostros.
ResponderEliminarSolo así podrían conocerse a sí mismos y reconocerse mutuamente. Solo la luz de la consciencia hace disiparse nuestras grotescas máscaras y da vida a nuestros ojos.
Hasta entonces, lo que hacemos es soñar, y creernos nuestros sueños. Los sueños de nuestra mente.
Podremos tener mayor o menor conciencia, en función de nuestro estado espiritual. Es decir, nuestros sueños serán más o menos poderosos.
Pero siempre habremos de tener en cuenta que hasta que no salga el Sol para nosotros, no habremos despertado. Ni siquiera habremos abierto los ojos.
¿Un ciego intentando ver a otro ciego? Si tán siquiera te has descubierto a ti mismo, ¿cómo quieres conocer a los demás?
Deva Kabir
Hola, soy el famoso Jon, y aunque no me importa lo que Julia comente de mí, tengo que decir que esa señora sólo es una cotilla, dedicada a observar a los demás, a hacer juicios de valor sin consistencia y a chascarrillear sobre cosas que ni le van ni le vienen.
ResponderEliminarNo creo que Buda se tomase la más mínima molestia en comentar su caso, que se resuelve con un simple "meta las narices en sus asuntos, señora".
No hace falta iluminarse para dejar de ser mala gente, querida Deva Kabir.
Jon
Jon, Julia no ha comentado nada acerca de ti; el texto refleja que es un proceso interno de pensamiento para si misma, con una reflexión final para ella misma. No ha chascallilleado ni cotilleado nada acerca de ti. Reflexiona acerca de sus imágenes.
ResponderEliminarHe leido tus juicios acerca de ella. ¿Me puedes mostrar un comentario que tenga más perspicacia? Saludos.
Amigo solitario
Gracias por lo de la perspicacia . Capacidad para entender las cosas con claridad y rapidez. En ingles insight.
ResponderEliminarEn cuanto a la respuesta al problema de meditación, Julia se plantea cómo puede saber que su segunda opinión es acertada. La respuesta es: no puede saberlo y además no lo es, porque proviene de la mente, del ego , que actúa sin que la consciencia intervenga. Tomar conciencia de que una opinión puede ser incorrecta es un gran avance en el crecimiento personal.
El segundo paso es plantearse que la primera reflexión también podía ser incorrecta, y reflexionar sobre esto, ¿por qué nuestra mente funciona así? Automatica, insconcientemente, unas veces repulsión, otras atracción... No obtenemos una visión correcta, no tenemos un pensar correcto. Todo esto es lo que dice Deva Kabir de una forma mucho más poética.
Pero con Julia hay que dar un paso anterior al primero, comprender que la mirada incorrecta es la mirada hacia al exterior. También, y yo creo que previamente, podría ir observándose cuando mira hacia el exterior, lo que hace este o aquel, volver a sí misma en esos momentos, ¿qué sucede dentro,? ¿qué siente?...
Porque es después de esa recogida de información exterior cuando viene el problema del pensamiento incorrecto, que en este caso procede de la fuerte dualidad en la mente entre el bien agradable y el mal desagradable, inconsciente, enraizada en la programación de nuestra mente.
“El pensamiento puede ser bueno, el pensamiento puede ser malo, pero que sea bueno o malo no es diferente, Un pensamiento es un pensamiento; no es eterno- y ese es el único criterio de lo real.” Osho . The Dhammapada, libro 11 página 183
Y a meditar y meditar y meditar. Porque esto que yo estoy haciendo ahora también es un juego de la mente: Estoy opinando (mente) sobre si las opiniones (mente) de alguien que no conozco son correctas o incorrectas(mente) y todo esto para engordar mi ego (mente)y que la gente alabe mi perspicacia. Resolviendo problemas de meditación?????!!!!!!!!
Un abrazo
Jon
Querido Jon:
ResponderEliminarTODOS sabemos que lo más importante es meditar, y no enzarzarse en cuestiones filosóficas.
Pero tan importante como la meditación (o más), es vivir meditativamente. En esta escuela se nos enseña que básicamente tenemos 8 agujeros por donde tiende a escaparsenos el tesoro que acumulamos en los valiosos momentos de meditación.
Si no tapamos esos 8 agujeros (los 8 pasos), avanzaremos demasiado lentamente.
En esta vida moderna que llevamos es facil meditar poco y perdernos en la mente mucho. Intentamos ser disciplinados con lo de meditar a diario. Pero hoy dia, en Occidente, es de VITAL importancia taponar esos 8 agujeros.
No somos una Shanga a la antigua usanza donde uno dejaba sus posesiones y su familia, para seguir a su maestro y convivir las 24 horas con él y sus discípulos.
De esa manera uno podría tener presente en todo momento del dia, que se encontraba inmerso en un aprendizaje espiritual.
Somos un grupo disperso de gente, que se ve de vez en cuando en algun que otro curso o campo de meditación.
La idea de este blog creo que es ayudarnos a mantenernos en guardia en la batalla contra los 8 agujeros, ya que no es suficiente con tenerlos identificados como una mera información mental.
Los 8 agujeros, básicamente, son HÁBITOS mentales. y como tales, requieren atención y disciplina para corregirlos.
Este blog solo quiere ser "un dedo" apuntando al agujero, ya que éstos, al esconderse en los hábitos, suelen ser difíciles de identificar.
Luego, la batalla, es de cada uno. Pero claro que es válido suministrar información (mental) para resolver problemas de meditación!!
Siempre y cuando ésta esté enfocada al estímulo. A que algo resuene en ti, a que te agite y te anime a moverte en la dirección adecuada. Osho y muchos otros maestros no dejaron de hacer otra cosa!! Y los maestros de Oshodhara siguen su camino y su obra.
Deva Kabir.
Gracias Deva Kavir por este comentario tuyo, profundamente inteligente y clarificador, lleno de perspicacia.
ResponderEliminarHas puesto realmente el dedo en la llaga, o, viniendo al caso, en el agujero, diciendo lo esencial acerca de esos hábitos mentales que drenan -si no estamos conscientes de ellos- esa energía que podamos "obtener" de la práctica meditativa.
La batalla, finalmente, nos es contra nadie, ni contra nada, ni contra uno mismo, naturalmente; y la podemos expresar con una metáfora: la llama radiante y relajada de la vela que se ilumina a sí misma y a lo que le rodea, la llama de la consciencia presente en la vida diaria, momento a momento.
Gracias de nuevo. Sirás
Hola de nuevo, estoy muy de acuerdo con Deva Kabir y con Sirás, y me parece que Sirás es el que apunta con más precisión, es cosa de consciencia en la vida diaria, momento a momento.
ResponderEliminarOsho sobre los ocho pasos: "Buddha dice que su visión total de la transformación de vuestro ser, se puede dividir en ocho aspectos, esto es lo que se llama la vía de los ocho pasos. Y todos esos ocho pasos no son más que diferentes dimensiones de un mismo fenómeno: correcta consciencia sammasati. Cualquier cosa que hagas, hazla absolutamente atento, alerta, totalmente consciente. Los ocho pasos son aplicaciones de la consciencia en diferentes aspectos de la vida. Por ejemplo, si estás comiendo, Buddha dice, come con total consciencia, entonces cualquier cosa que comas será correcta .... ¿Se puede comer carne conscientemente? No, no se puede, sólo se puede comer carne inconscientemente. Los animales también tienen vida. Son nuestros hermanos y nuestras hermanas.
De la misma forma utiliza este método de consciencia para otras cosas en la vida: samyak vyayam – correcto esfuerzo. No hacer demasiado esfuerzo ni demasiado poco. … La vida es como caminar en la cue3rda floja: es necesario el esfuerzo correcto y consciencia para no caer. Eso es esfuerzo correcto: mantenerse equilibrado.... Los ocho pasos son aplicaciones de la misma cosa: consciencia. Buddha lo llamaba correcta consciencia.No hacer nada inconscientemente." Osho.
Un abrazo
Dhyan Manú